peng si-qi

人在建立知識的過程，是否因此也失去了些我們用直覺去感知與認知的能力？

 

小的時候坐在車上，看著窗外的月亮總會問父親：「為什麼月亮要跟著我們回家？」。父親總淡淡的說：「是因為我們在移動。」，當時的我從沒明白過這句話，也始終相信「月亮要跟著我們回家」。

 

康丁斯基（Wassily Kandinsky）在《藝術中的精神》寫下：「知識慢慢累積，世界也慢慢變得索然無味。」，人類文明的歷史累積至今，在觀看、提問、思考中建立起龐大的知識系統，也在闡述、質疑、探索中不斷往返與擴張，我們既需要歷史作為前行的基礎與反思，也需要知識作為理解的後盾，但是否因此僵化了想像被運用的可能？是否限制了框架被瓦解與再造的可能？而作為主體，我們藉由客體的世界建構視覺經驗，又由這些經驗發展成認知的慣例，再型塑著我們與客體互動的模式，而藝術家作為所屬時代的生產者，是否有機會帶領我們去鬆動這些慣例與模式，觸動另一種感知或認知的可能？

 

展名《奧伯曼山谷》，是出自十九世紀匈牙利鋼琴家李斯特（Franz Liszt, 1811-1886），於1835年和當時情人達古爾伯爵夫人前往瑞士遊玩，受當地景色與文學作品啟發，在1842年出版作品《巡禮之年：瑞士》（ Années de pèlerinage：Suisse）其中一首樂章。身處浪漫主義盛行時期的李斯特，在創作中受許多相關藝術與文學影響，而《奧柏曼山谷》的文學靈感來源，便是來自法國文學家塞南庫爾（Étienne Pivert de Senancour, 1770-1846）的書信體小說《奧伯曼》（Obermann, 1804），在樂曲中以第四封及六十三封信件內容作為序言，並引用英國詩人拜倫（George Gordon Byron, 1788-1824）的《哈洛爾德公子遊記》（Childe Harold's Pilgrimage, 1812-1818）段落作為回應。這些引用皆描述了人處於自然、面對自然的各驚嘆與感嘆，並且藉由眼前的景色，反覆追問自我存在的價值和意義，極具個人情感、精神描繪，也與今天《奧伯曼山谷》中的四位藝術家：何宇森、陳奕彣、陳郁廷與彭思錡，有著相似的內涵———他們都在創作中試圖與這個客體的世界對話並取材，以主體意識探索著與客體之間的關係和存在，而他們的客體都有一個共通的對象：自然，以自然之物結合人造之物作為創作媒材，進行了更深的個人哲學思辨，呈現的是一個生命體存在的對話與證明，也毫無刻意隱藏某部分的自我，誠實審視後的揭露，發展出屬於他們充滿詩意的觀看和想像，並試圖與我們產生對話。

 

因此，當我們走進這座名為奧伯曼的山谷，試著放慢腳步、觀察、聆聽，因為對於大多生活在都市的我們，投身自然就像是另一種對日常鬆動的轉換。我們會看見宇森透過自然的採集、媒材的再造，拓荒出另一片自然的景象；奕彣撿拾著日常裡的自然與人造之物，讓它們與自身的生命經驗，彼此重新相遇；而郁廷是在拆解、拼貼、重組的再現裡，思索著人性存在於自然的狀態；思錡則是延續著古典的意涵，將自然置入另一種情境與場景之中，使觀者重新理解觀看。我也藉著沿用李斯特所命名的《奧伯曼山谷》，希望能點出，我們曾經都在相似的境遇裡，找到得以撫慰的情感，如同藉著大自然，亦或文學、音樂、藝術，也像李斯特藉塞南庫爾與拜倫，找到共鳴與靈感。在四位藝術家與「物」——自然之物與人造之物的挪用與轉譯，也可以說是在自我揭露與坦然的獨白中，讓我們重啟另一場對話，這無關乎究竟看懂了什麼，而是能否鬆動，以至於觸動些什麼，如同那「一起回家的月亮」，讓我們能在《奧伯曼山谷》裡，開啟另一種想像。文/林小溪

​